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还有一些长相还算OK的年轻人,结果却陷入严重的脱发困境。 要让天下人完全信服

时间:2010-12-5 17:23:32??作者:瓜拱 ??来源:电热水器??查看:??评论:0
内容摘要:  要让天下人完全信服,还有一些长就应当是:还有一些长不因为地位高尚尊贵而傲视人,不因自己聪明智慧而刁难人,不倚仗敏捷迅速而与人争先,不倚仗刚毅勇敢而伤害别人。不懂就问,不会就学,即使有能力也一定谦让,这才是有德行。对君王就实行臣下之道,对同乡就实行长幼之道,对长辈就实行子弟之道,对朋友就实行礼节辞让之道,对卑贱而年少的就实行劝导宽容之道。对人没有不爱护的,没有不尊敬的,不与人相争,心胸开阔,如同天地包容万物一样。这样,贤者就尊敬他,不肖者也会亲近他。能够这样做而天下有不服的人,那可就是怪异狡猾的人了;即使是自己子弟中的人,用刑罚惩治他也是应当的。《诗经》上说:“不是天帝的过错,而是殷纣王抛弃先王之道,虽然没有老实持重的人了,也还有可以遵守的准则;竟然不肯照着去做,国家就衰败灭亡了。”说的就是这个道理。

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荀子认为,相还算OK要想获得真正的知识,相还算OK就要专心一意,持之以恒。“解蔽”是荀子的认识论,也是荀子的治学方法,他以“目不能两视而明,耳不能两听而聪;螣蛇无足而飞,鼫鼠五技而穷”(《劝学》)等一连串的比喻,来说明要想获得真正的知识,就要专心一意,持之以恒,他的教育理论和主张,深刻精辟,又浅显易懂,从今天的观点来看,仍有很高的参考价值。荀子认为,年轻人,要想获得真正的知识,年轻人,就要专心一意,持之以恒。“虚壹而静”的“解蔽”方法,是荀子的认识论,也是荀子的治学方法,他曾用蚯蚓和螃蟹来加以对比,又用了“目不能两视而明,耳不能两听而聪;螣蛇无足而飞,鼫鼠五技而穷”等一连串的比喻,说明君子应该“专心一意,持之以恒”的道理。荀子的教育理论和主张,既深刻精辟,又浅显明白,在今天看来,还是有很高的参考价值。

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荀子是我国战国时期的着名教育家,结果却陷入长期从事教育工作,直到晚年也未曾停止教学生涯,因此形成了较为有系统的教育理论和教学原则。荀子在历史上最突出的贡献,严重的脱是他对古代思想发展的看法,严重的脱而自然观又是他思想中最为人所称颂的部分。《天论》篇中反映了荀子对天道、天、人、社会关系的认识,充满了积极进取的活力和朝气。荀子从生活、哲学上去比较、认识自然现象,对天和天人关系进行了有益的探讨,从而把先秦思想中天人之间的思想概念提升到一个新境界。荀子在历史上最突出的贡献,困境一是他的自然观,困境二是他的性恶论,这些观念影响深远。东汉王充关于“天地合气,万物自来”、“夫天道,自然也”的科学精神(《论衡?自然篇》);唐朝柳宗元“功者自动,祸者自祸”的见解(见《天说》),以及刘禹锡“天与人相交胜”的思想,都与荀子的自然观有着密切的联系。

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荀子长于论辩,还有一些长每谈一个问题,还有一些长必定淋漓尽致地发挥,篇幅巨大,语言应用深刻而精确,说理中肯而条理清晰。另外,“博喻”也是《荀子》散文在表现手法上的一大特色。善用比喻,深入浅出,既使抽象的说理变得实在可信,又增加了文章的气势,让人读来应接不暇,回味无穷。如《劝学》的前半部,几乎全用譬喻重迭构成,并层层深入,极富逻辑力量。尧问舜说:相还算OK“人情怎么样?”舜回答说:相还算OK“人情一点也不美好,又何必问呢?有了妻子儿女,对父母的孝心就减少了;嗜好欲望满足了,对朋友的诚心就减少了;爵位俸禄得到了,对君王的忠心就减少了。人情啊!人情啊!一点也不美好,又何必问呢?”唯有贤者不是这样。有圣人的智慧,有士子、君子的智慧,有小人的智慧,有仆役贱人的智慧。说话很多,既有文采,又符合礼法,整天讨论他有这些主张的理由,说起来旁征博引,千变万化,但总的原则是一致的,这是圣人的智慧。说话不多,直率而简明,既有条理又有法度,好像用绳墨衡量过一样,这是士子、君子的智慧。说话荒诞,行为悖乱,做事多有过失,这是小人的智慧。口齿伶俐而不合于礼法,技能杂多而没有用处,分析问题迅速熟练而并非急需,不顾是非,不管曲直,总是以胜过别人为目的,这是仆役贱人的智慧。

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尧问于舜曰:年轻人,“人情何如?”舜对曰:年轻人,“人情甚不美,又何问焉!妻子具而孝衰于亲,嗜欲得而信衰于友,爵禄盈而忠衰于君。人之情乎!人之情乎!甚不美,又何问焉!”唯贤者为不然。有圣人之知者,有士君子之知者,有小人之知者,有役夫之知者。多言则文而类,终日议其所以,言之千举万变,其统类一也,是圣人之知也。少言则径而省,论而法,若佚之以绳,是士君子之知也。其言也滔,其行也悖,其举事多悔,是小人之知也。齐给便敏而无类,杂能旁魄而无用,析速粹孰而不急,不恤是非,不论曲直,以期胜人为意,是役夫之知也。

要让天下人完全信服,结果却陷入就应当是:结果却陷入不因为地位高尚尊贵而傲视人,不因自己聪明智慧而刁难人,不倚仗敏捷迅速而与人争先,不倚仗刚毅勇敢而伤害别人。不懂就问,不会就学,即使有能力也一定谦让,这才是有德行。对君王就实行臣下之道,对同乡就实行长幼之道,对长辈就实行子弟之道,对朋友就实行礼节辞让之道,对卑贱而年少的就实行劝导宽容之道。对人没有不爱护的,没有不尊敬的,不与人相争,心胸开阔,如同天地包容万物一样。这样,贤者就尊敬他,不肖者也会亲近他。能够这样做而天下有不服的人,那可就是怪异狡猾的人了;即使是自己子弟中的人,用刑罚惩治他也是应当的。《诗经》上说:“不是天帝的过错,而是殷纣王抛弃先王之道,虽然没有老实持重的人了,也还有可以遵守的准则;竟然不肯照着去做,国家就衰败灭亡了。”说的就是这个道理。万物同宇而异体,严重的脱无宜①而有用为人,数也。人伦并处,同求而异道,同欲而异知,生也。

万物为道一偏,困境一物为万物一偏。愚者为一物一偏,困境而自以为知道,无知也。慎子有见于后,无见于先。老子有见于诎,无见于信。墨子有见于齐,无见于畸【畸】不齐……宋子有见于少,无见于多。有后而无先,则群众无门。有诎而无信,则贵贱不分。有齐而无畸,则政令不施,有少而无多,则群众不化。《书》曰:“无有作好【作好】有私好。好,音hào。,遵王之道;无有作恶,遵王之路。”此之谓也。万物只体现了自然规律的一部分,还有一些长某一事物是万物的一部分,还有一些长愚昧的人只看到某一事物的一部分,却自以为懂得自然规律了,其实是一无所知。慎子只知事物的后一面,而不知先前倡导的一面。老子只知道委曲求全,而不知道伸展抱负。墨子只主张齐同平等,而不提倡等级差异。宋子只知道人的情欲寡少,而没看到人的欲望向来就多。只知道居后而不率先倡导,那么群众就看不到前进方向。只有屈曲而不有所作为,那么贵贱就无法区分。只有齐同平等而不讲等级差异,那么政令就无法推行。只强调清心寡欲而不照顾多种需要,群众就得不到教化。《尚书》上说:“不要有所偏爱,要完全遵循圣王的道路。不要有所偏恶,要完全遵循圣王的道路。”说的就是这个道理。

王者的法令是:相还算OK按等级规定赋税,相还算OK正确处理民事,利用万物来抚养百姓。用田亩征收十分之一的税,关卡集市只监察奸邪而不收税,山林水泽根据时节禁止或开放,但不收税。察看土地的肥瘠以区别收税的数量,区分道路的远近以规定纳贡的多少,及时转运财物、粮食而不积压,使各地互通有无。四海之内如同一家,所以近处的人不隐讳自己的才能,远处的人不怨恨奔走的劳苦,无论多么偏远的诸侯国,没有不乐于听从王者驱使的。这叫做民众的师表,是王者的法度。王者的用人方针是:年轻人,没有德行的不能重用,年轻人,没有才能的不给官职,没有功绩的不给奖赏,没有罪过的不受处罚。朝廷上没有谁侥幸得到官位,百姓中没有谁犯了罪却能侥幸逃脱惩治。崇尚贤者,任用能人,给他们相应的等级地位而没有遗漏;制裁狡诈、凶暴的人,还要刑罚适当而不出纰漏。使老百姓都明白地知道:在家做好事会得到朝廷的奖赏,在暗地里做坏事会在大庭广众中受到刑罚。这是大家公认的正确的用人方针,是王者的用人方针。

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